只管马克思、恩格斯并没有对“共享”举行专题化叙述，但他们关于公正、劳动及资本等议题的讨论蕴含着富厚的共享思想。马克思、恩格斯认为，资本主义改变了中世纪劳动者私人占有生产资料的小生产模式而代之以机械为基础的社会化大生产，这极大地提高了技术水平和劳动生产率，使得社会生产力获得空前生长。可是，资本主义生产资料的私人占有使得资本与劳动基础对立，资产阶级凭借其社会职位占据着全部的生产资料，而无产阶级却一无所有。
在此条件下，资产阶级凭借对生产资料的占有对无产阶级实行残酷的聚敛，造成了资产阶级与无产阶级庞大的贫富差距。此外，资产阶级在占有更多社会财富的条件下，在政治权利、社会福利等方面都享有相较于无产阶级更多的优势特权，使得资产阶级与无产阶级的分化越来越严重，导致资本主义条件下日益严峻的社会矛盾。马克思、恩格斯指出，建设在私有制基础上的资本主义生产方式本质上就是一种独享，少数资本拥有者剥夺了大多数人对资源的共享权，因而资本主义制度从生产、分配、交流及消费各个环节都在阻挡切合大多数人利益的共享生长。
马克思、恩格斯在对资本主义不公正的社会现象举行深刻揭破的历程中，对其共享生长思想作了说明，从三个层面界定了共享的内容，同时计划了未来实现共享社会形式的路径。首先，生产资料共享。马克思、恩格斯认为共享的最基本内容就是生产资料层面的平等共享，他们把对生产资料的公共占有作为社会主义的基础任务，认为其是解放和生长生产力的基础因素。
“工业工人只有当他们把资产者的资本，即生产所必须的原料、机械和工具以及生活资料转变为社会产业，即转变为自己的、由他们配合享用的产业时，他们才气解放自己。”在《资本论》中，马克思对比分析了资本主义社会以及未来共产主义社会形式，揭破了资产阶级所谓的“市局面前人人平等”只是一种虚假的表象，所谓的劳动力自由交流也只不外是形式上的自由。资本主义社会一系列平等、自由的表象下掩盖的是资本家对工人阶级的残酷聚敛，是资产阶级对生产资料、生活资料的全部占有。
资本主义社会非共享因素的存在使得资本主义社会的“自由、平等、共享”成为空壳。为此，马克思、恩格斯指出，工人阶级只有把资产阶级所拥有的资本、生产资料以及生活资料全部转化为他们配合享用的社会产业的时候，才气实现真正意义上的共享。
无产阶级革命的“最终目的是工人阶级夺取政权，使整个社会直接占有一切生产资料……供全体成员配合使用”。其次，利益共享。
基于生产资料公有制所发生的共产主义社会，其典型特征就是利益共享。马克思、恩格斯认为社会主义的公共利益凌驾了历史上的一切形式和内在的公共利益。“共产主义社会中普遍存在的相互自由和共享生长的公共的社会关系”，其基础是利益的关系，利益共享是共产主义共享的基本内容。
社会主义与资本主义的配合利益有本质的区别，在资本主义社会，“每一种配合的利益，都立刻脱离社会而作为一种最高的普遍的利益来与社会相对立，都不再是社会成员的自主行动而成为政府运动的工具”；在社会主义社会中，人民的基础利益扎根于社会，它是人民的运动和政治运动的配合目的。马克思、恩格斯认为在社会主义社会中人民的利益的同一性使他们相互间形成配合关系和普遍联系。
这种利益的统一和相互的新型关系使他们成为社会主义生长的依靠气力。最后，政治权利共享。马克思、恩格斯共享观的内容不仅涵盖生产和利益层面，同时也包罗政治领域的共享，即政治权利的需要及满足。
马克思、恩格斯对于社会共享的叙述中到处体现着要求权利平等的思想，“一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治职位和社会职位”。马克思、恩格斯认为在一切劳动和产业具有公共的性质并实行最完全的平等的历程中，政治权利的平等满足也将实现。这种平等政治权利的实现需要共产主义的人民民主。
他们高度赞扬了巴黎公社建立后提出并实行的人民治理国家的基本原则，指出这是真正人民民主的萌芽。“共享”既是马克思、恩格斯批判资本主义社会的切入点，同时也是他们致力追求的理想目的。
在马克思、恩格斯看来，共享的实现是建设在人与社会生长的基础上，共享社会形态的最终形成也需要一个历程，是种种因素、条件配合发挥作用的效果。第一，蓬勃的生产力是共享的前提。马克思、恩格斯在分析资本主义社会时，高度评价资产阶级在解放和生长生产力方面的卓越孝敬，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所缔造的生产力，比已往一切世代缔造的全部生产力还要多，还要大”。
生产力的生长水平与人们在社会生活中的自由度呈正相关关系，社会缔造财富的生产能力对共享具有极为重要的基础作用。大工业带来社会化的劳动，这种新的性质完全差别的劳动形式是革命性的，它有力地提高了生产社会产物的能力和效率，不仅保证全社会有足够的物质和文化产物去享用，还能够促进人们发生共享看法。
马克思、恩格斯指出，工业生长不停消灭单独劳动，扩大社会劳动比例，使生活消费不停地成为配合劳动的效果，它有力地提高劳动生产力，“以致在人类历史上破天荒第一次缔造了这样的可能性：在所有的人实行明智分工的条件下，不仅生产的工具可以满足全体社会成员丰裕的消费和造成富足的储蓄，而且使每小我私家都有充实的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化——科学、艺术、社交方式等等——中一切真正有价值的工具；而且不仅是去获得，而且还要把这一切从统治阶级的独占品酿成全社会的配合财富并加以进一步生长”。第二，合理的分配方式是实现共享的基本途径。
马克思、恩格斯认为，在以旧的分配为主导的社会形态中，财富的不恰当分配造成了阶级的差异与对立，共享只存在于某一个阶级规模之内，特定阶级的共享否认了社会配合利益，这种分配方式与共享是不相容的，要实现真正意义上的共享就必须以新的分配方式取代不合理的旧分配形式。分配关系的改变驻足于所有制关系的基础变化，共享的实现依托于生产资料共有基础上的新所有制关系，即建设在共产主义制度之上的以人为本的所有制。“由社会全体成员组成的配合团结体来配合地和有计划地使用生产力；把生产生长到能够满足所有人的需要的规模……通过消除旧的分工，通过工业教育、变换工种、所有人配合享受大家缔造出来的福利，通过城乡的融合，使社会全体成员的才气获得全面生长——这就是破除私有制的主要效果。”第三，共产主义是共享的制度保障。
在马克思、恩格斯看来，共享机制是建设在与之相对应的新的社会关系之上的，这是他们对于共享实现的焦点认识。只有打破以往的社会形态，突破资本主义的局限性，在社会主义和共产主义形态中才气实现真正意义上的共享。这种共享是对资本主义社会关系举行解构、对新的社会关系举行重构的一切人的共享。
它的实现不仅离不开高度蓬勃的生产力的物质支撑，也离不开合理的社会制度保障。资本主义社会的财富独享向我们印证了一个事实：虽然资本主义社会生产力的生长促进了物质财富的急剧增加，可是在私有制下这种巨额财富只是属于少数资产阶级的，全部生发生活资料归资本家所有，宽大人民群众无法共享社会财富。如果仅仅从生产力缔造的物质气力出发，而不改变现存的私有制度是无法真正实现共享的，所谓共享只能是一种梦想。
马克思、恩格斯把共产主义革命作为目的，认为共享“不仅仅是工人的事业，而且是全人类的事业”，只有通过无产阶级革命推翻资产阶级的统治，建设共产主义社会制度才气真正实现共享理想。泉源：中国社会科学报 作者：李宇（作者单元：黑龙江大学艺术学院）。
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